Selbstwertgefühl & Liebe

Was das Thema “Konkurrenz in Person des eigenen Partners” angeht, so ist das eine Frage, an welchem Maßstab man sein eigenes Selbstwertgefühl eigentlich misst. Baut man es darauf auf, dass man unbedingt besser sein muss als andere, und macht sich somit von anderen abhängig, weil man dann im Endeffekt den eigenen Wert von seinem Verhältnis zu jemand anderem, etwas, was man gar nicht kontrollieren kann, herleitet? Oder macht man den eigenen Wert daran fest, dass man zwar vllt. in manchen Dingen nicht besser ist als andere, aber man doch immerhin im Rahmen seiner eigenen Möglichkeiten seine Potentiale voll ausschöpft und so gut ist wie man sein kann, quasi 100% gibt?

Ich glaube, letzteres ist ein Ausdruck von echtem Stolz und Selbstwertgefühl, und ersteres nur eine Form von Arroganz - die ja immer auch Schwäche ist. Ein Mensch mit echtem Selbstwertgefühl lässt sich nicht unter Druck setzen, wenn ein anderer besser ist; er ruht ganz in sich selbst und kann daher andere sogar für ihre Stärken bewundern, schätzen, lieben - als Inspiration und Vorbild nehmen.

“Show me your achievement, and it will give me courage for mine.” (Ayn Rand)

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Zwischenfrage: kann man diese selbstsicherheit aber auch in der praxis aufrechterhalten, oder ist dies nur auf theoretischer ebene möglich? kann mann sich selbst als so optimal im rahmen der eigenen möglichkeiten empfinden, dass man nicht verletzt werden kann? und benötigt man in diesem fall dann eigentlich noch den partner, ist man noch in der lage diesen zu lieben?

Meine Antwort: Ich denke schon, dass man diese Selbstsicherheit erwerben kann, aber man muss sie eben tatsächlich erwerben; sie kommt nicht von alleine, und sie bleibt auch nicht ewig, wenn man nicht kontinuierlich etwas dafür tut. Nathaniel Branden erklärt das in “Psychology of Self-Esteem” sehr schön.

Was das Verletzen angeht: Natürlich kann auch ein so selbstbewusster Mensch enttäuscht und verletzt werden, aber er unterscheidet sich wohl von einem selbstschwachen Menschen dadurch, dass sein Schmerz nur bis zu einem gewissen Punkt geht, aber niemals den Kern seiner Seele berührt, er also die Zuversicht behält, dass dieses Leid nicht das ist, was das Leben eigentlich ausmacht, sondern dass er sich noch immer Hoffnungen auf Erfolg und Glück im Leben machen kann. Glück, nicht Schmerz, ist der Normalzustand des Menschen — das glaubt jedenfalls ein Mensch mit ausgebildetem Selbstwertgefühl.

Einen Partner benötigen… Nunja, er benötigt einen Partner sicherlich nicht als eine Instanz, die er nur ausnutzt, um seine Unsicherheiten zu überspielen. Das ist aber auch nicht so der Sinn einer Beziehung. Ich glaube, dass jeder Mensch ein psychologisches Bedürfnis hat, sich sichtbar zu fühlen, d.h. Menschen zu treffen, in denen sich seine Werte und sein Lebensgefühl in geringerem oder größerem Ausmaß konkret widerspiegeln. Sprich: Er hat das Bedürfnis, sich verstanden zu fühlen; den Eindruck zu haben, dass er nicht der einzige ist, der so denkt und fühlt. Und es bereitet ihm natürlich Vergnügen, Menschen zu sehen, die diese Dinge teilen, und vllt. auch die Eigenschaften besitzen, die er als besonders wichtig und gut betrachtet. Menschen, die solche “Tugenden” haben, die schätzt er dann, bewundert sie, schließt mit ihnen Freundschaft und verliebt sich vllt. sogar in sie — weil sie so völlig seinem Lebensgefühl, seiner Sichtweise, wie das Leben sein sollte, entsprechen. Und ich denke, dass ein starkes Selbstwertgefühl sehr wichtig ist, um das in vollem Maße zu können, und genießen zu können. Man muss seinen eigenen Standpunkt kennen, bevor man zu anderen in gleichberechtigte Beziehung treten kann. “To say ‘I love you’, one first must know how to say the ‘I’.” (Ayn Rand) … Und ich denke schon, dass einem sonst auch die persönliche Souveränität abgeht, ohne die es nicht wirklich geht. Wer die ganze Zeit nur Angst darum hat, was der andere von einem denkt und wie man es ihm denn recht machen könnte, der vermasselt es am Ende nur, weil er unsicher wirkt, seine Persönlichkeit nicht wirklich entfaltet, und einfach nicht als ein echtes Gegenüber in Erscheinung tritt, sondern eher etwas langweilig oder gar nervig wirkt. Das ist dann natürlich eher unattraktiv.

Rolle von Körper und Charakter

Ich denke, wenn man eine Beziehung anstrebt, oder in einer Beziehung ist, dann möchte man ja auch, dass man attraktiv für den Partner ist, wovon dann ja beide Seiten profitieren. Insofern halte ich es schon für wichtig, dass man — sich und seinem Partner zuliebe — mindestens auf eine schlanke Linie und ein gepflegtes Äußeres achtet.

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Für mich ist der Charakter das entscheidende, auch wenn der Körper natürlich eine gewisse, und auch legitime Rolle spielt. Ich bin nicht so der Fan von platonischer Liebe, der die körperliche Seite völlig egal ist, solange nur der Geist stimmt, und ich glaube auch nicht, dass irgendjemand wirklich in der Lage ist, so einer Idee gerecht zu werden. Ich bin für eine Liebe, die auch (!) körperbetont ist, ohne den Körper zum einzigen Kriterium zu erheben.

Ich bin für eine Harmonie von Leib und Seele, und dagegen, eines von beiden zum alleinigen Kriterium zu machen.

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Zumal es völlig verfehlt wäre, menschliche Schönheit allein auf das Äußere zu verkürzen. Der Mensch ist nicht nur ein Stück Fleisch; er hat auch ein Bewusstsein, das soetwas wie Charakter ausbildet. Was nutzt die größte äußere Schönheit, wenn man charakterlich eine Null ist? Ist sojemand wirklich schön als Mensch? Wohl eher nicht. Zu wahrer Schönheit gehört auch immer ein schöner Charakter.

Und abgesehen davon, dass man dem Äußeren ja durch Kleidung, Frisur und ähnliches doch in einem sehr starken Maße nachhelfen kann, muss man auch schlicht und ergreifend einmal festhalten, dass äußerliche Defizite durch einen schönen Charakter in Form von Charisma und Charme in einem nicht unbedeutenden Rahmen wettgemacht werden können. Umgekehrt kann man das wohl eher nicht sagen.

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Frage: aber wie würdet ihr reagieren, wenn der potentielle partner (charakterlich soll er bis hierhin als sehr attraktiv gelten) euren körper, bzw. teile davon ablehnend beurteilt?

Meine Antwort: Nunja, das käme sicher auf den Kontext an. Wenn es nur um Kleinigkeiten geht — ein bischen Sport, ne etwas frischere Frisur oder ein bischen modischer; das ist sicher nicht Gravierend und sicherlich drin.

Wenn er aber mich körperlich ablehnt, und nur eine “platonische Beziehung”, evtl. mit Freifickschein haben will, dann disqualifiziert er sich m.E. charakterlich völlig, und ist für mich dann auch nicht weiter attraktiv, egal welche Vorzüge er sonst haben mag. So ein Vorschlag würde mir jedenfalls demonstrieren, dass er im Bereich “Liebe” irgendetwas sehr zentrales überhaupt nicht verstanden hat. Mit so jemandem kann man keine Beziehung führen, oder glücklich werden.

Etwas anderes ist es natürlich, wenn er so einen Vorschlag auf eine Beziehung hin nicht macht, sondern schlicht und ergreifend feststellt, dass er mich körperlich nicht attraktiv findet und sich deshalb keine Beziehung vorstellen kann. Soetwas kann ich im Prinzip akzeptieren. Es wäre zwar vllt. schade, aber dann ist möglicherweise ja noch eine gute Freundschaft drin.

Allerdings muss man wohl auch das dahingehend modifizieren, dass sich natürlich die Frage stellt: Warum genau lehnt er mich körperlich ab? Und wenn das dann aufgrund irgendwelcher Dinge ist, die objektiv wenig bedeutend sind im Vergleich zu dem, was in einer Beziehung emotional möglich wäre (nach dem Motto: “Unter 20 cm geht bei mir nichts, egal wie sehr Du sonst mein Traummann bist”)– dann würde das wohl doch eher wieder in Richtung dickes Charakterdefizit deuten.

Wie gesagt, es hängt doch sehr stark vom Kontext ab.

Rolle des Alters

Ich denke, das Alter wäre allenfalls insofern von Relevanz, als dass man vernünftigerweise zumindest davon ausgehen könnte, dass Menschen mit ähnlichem Alter über ähnliche Lebenserfahrung und -umstände verfügen, ggf. also eher auf der eigenen Wellenlänge schwimmen. Das muss natürlich nicht so sein, und ich denke, es gibt auch viele Ausnahmen. Ich denke, dass Attraktivität zweier Personen für einander zu einem wichtigen Teil durch die geistige Reife bzw. den geistigen Entwicklungsstand beider Personen bedingt ist, und deshalb jemand, der vllt. 40 und geistig recht stark entwickelt ist, mit einem 20jährigen — auch wenn er körperlich anziehend sein mag — insgesamt nicht so viel anfangen kann, weil da einfach das für den 40jährigen nötige Maß an Reife und Lebenserfahrung noch fehlt. Ähnliche Probleme könnte vllt. auch ein 20jähriger haben, der im Vergleich zu seinen Altersgenossen ungewöhnlich “weit” in der Entwicklung ist.

Ansonsten denke ich, dass das Alter, neben dem geistigen Aspekt, auch in körperlicher Hinsicht eine Barriere sein kann, insofern nämlich, als dass für einen jungen Menschen ein anderer Mensch ab einem gewissen Alter einfach körperlich unattraktiv ist, was m.E. ein legitimer Grund ist, selbst bei großer geistiger Affinität eine Beziehung in jedem Fall auszuschließen, und stattdessen nur bei einer guten Freundschaft zu bleiben.

Monogamie und “offene Beziehung”

Ich denke, Monogamie ist, gerade wenn man Single ist, in erster Linie eine persönliche Einstellung. Man bringt den Anspruch mit sich, nicht mit jedem x-beliebigen, den man gerade mal kennengelernt hat, ins Bett zu gehen, sondern sucht nach jemandem, der es wirklich wert ist, den man entsprechend vorher etwas kennenlernen möchte, und der vom Prinzip her auch geeignetes boyfriend material wäre. Also Monogamie als eine Einstellung, die letztlich auf Begründung und Erhalt einer romantischen Beziehung ausgerichtet ist.

Ich persönlich bin sehr skeptisch, was das “Erweitern” angeht. Eine Beziehung erfordert sehr viel Vertrauen, weil es in ihr ja um die intimsten Gefühle beider Partner geht, um ein Teilen der intimsten und wichtigsten Werte bis hin zur Essenz der eigenen Seele. Da braucht man Vertrauen, dass man dem Partner das alles anvertrauen und offenbaren kann, weil sich sonst das Gefühl, für den anderen so völlig sichtbar zu sein, nicht einstellt. Und so ein Vertrauen muss eben mühsam aufgebaut und kontinuierlich unterhalten werden. Das geht nicht, wenn man den Sex, der ja nun wirklich ein Zeichen von unglaublicher Intimität und emotional extrem aufgeladen ist, auch mit irgendwelchen anderen unterhält, denen man nicht derart nahe steht. Dadurch entwertet man nicht nur den Sex, sondern bringt auch gegenüber dem Partner zum Ausdruck: “So besonders intim sind wir gar nicht.” Und das verletzt den anderen ganz massiv in seinem Sichtbarkeitsgefühl, in seinem Vertrauen.

Man kann nun behaupten: Ja, okay, aber was ist denn, wenn beide einverstanden sind? Naja… Sagen wir es so: Man kann sich auf sehr viel einigen, und man kann sich auch sehr viel einreden, aber am Ende kommt es doch weniger auf die Worte an, als auf die Taten. Und wenn man behauptet, man wäre in einer intimen Liebesbeziehung, gleichzeitig aber so handelt, als wäre man es nicht, dann ist das ein Widerspruch, den der eigene Kopf natürlich registriert — und irgendwann entlädt sich dieser Widerspruch dann ganz hässlich. Ich persönlich habe jedenfalls häufig gehört, dass Eifersucht in “offenen Beziehungen” durchaus ein massives Problem ist, und dass diese auch nicht lange halten, ausser bei Leuten, von denen ich eher den Eindruck habe, dass sie charakterlich-emotional etwas verkrüppelt sind…

Insofern würde ich auch sagen: Wenn der Sex langweilig ist, dann hat man in der Beziehung etwas falsch gemacht, und sollte entweder versuchen, sich wieder intensiver drum zu kümmern, oder getrennte Wege gehen. Eine “Öffnung” der Beziehung kommt ihrer Auflösung gleich.

Question:

I’m not sure whether you know Lorenz, Eibesfeld and behavioural science (Verhaltensforschung?). The compact version would state that humans like many other animals have a couple of instincts that help guide their behaviour among which are food-, sexual-, binding-instinct and the ones responsible for curiosity and aggression. Having said that it’s important to remember that the instincts guide behaviour and do not command it (you like to eat a fine desert but you can opt not to if you wish so). In any case, I rate a lot of what my contemporaries at the uni call ‘friendship’ under binding-instinct…
However I’m not entirely sure how self-esteem fits into the equation.
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My answer:

I don’t believe that something like instincts exists. I think that man has certain needs which make themselves known by a feeling of displeasure if they are not fulfilled. Maybe this is what you meant by “instinct”, but I wouldn’t call it that way because the term “instinct” is very unclear in its meaning, and has been used in many non-legitimate ways. It is, furthermore, quite dispensable to human behaviour, I think.

What you call “bonding instinct”, I would call the need for visibility. Every human being needs to recognize itself, its deepest values and sense of life, in the conciousness of another, i.e. they need to feel understood and visibile to other people.

If you don’t have self-esteem in your dealing with other people, then no true friendship on equal terms is possible. That is because in a way you don’t see people as equals, but as some sort of higher metaphysical power, which controls reality (or is miraculously effective in dealing with it) and which you don’t understand.

You either feel intimidation or contempt; you either desperately want to cozy up to them and be awarded the grace of their attention, in order to feel safe — or you try to manipulate them in order to gain some sense of control and safety over your life. You either try to make yourself their undeclared serve, or you try to make yourself their master. It is not possible to call this true friendship. Rather, it’s a kind of relationship that tries to fake friendship in order to compensate the self-esteem deficits of both parties involved.

What I want to say: Such a friendship is not built on shared legitimate values, but on “ego-values”, i.e. it serves as a defense-mechanism to create and maintain pseudo-self-esteem.

Many people are afraid of dying, not only when their life and health actually are under serious threat, but in general: Their fear is due to the incertitude they experience when confronted with the question:

“How will it be like, how will it feel to be dead?”

Most people don’t believe in an afterlife anymore (and they are right). Still, they are plagued by a certain kind of disquietude when they ask themselves what will happen to them and their bodies after their death, how it will be like when consciousness ends and the body decomposes, whether it will be like sleeping without dreams, or whatever. They cannot imagine the world going on without them, and without them being aware of it. They shrink away from the idea that they might be consigned to a black void, or however it might feel like. They feel uncertain and frightened, because they don’t know the answer to that probing question: “How will it be like to be dead?”–a question that actually can never be answered due to reasons I am going to expose later on in this post.

I think that Ayn Rand gave a good solution to the issue of fear of death as expressed in her well-known statement: “It’s not I who will die, it’s the world that will end.” This statement expresses a fundamental truth and gives an important hint to the origin of that unpleasant emotion connected with fear of death.

But what kind of truth? Obviously, the truth of Ayn Rand’s statement cannot be of a metaphysical nature, since that would contradict the primacy of existence: If reality exists independently from consciousness, then the withering away of my consciousness won’t put an end to existence.

I think that the truth conveyed by Rand’s statement is a basic epistemological truth:

There is no “what” of cognition without a “how” of cognition; no content of cognition without an instrument of cognition. Without consciousness, there exists nothing you could be consciouss of. If I die, i.e. if my consciousness ends, then the world, too, will end for me. And this also means that, for me, there will be no such thing as death or a state of being dead. As Ayn Rand remarked: Per definitionem, I won’t be there when it happens. One cannot live to see death.

The question of how death will be like is not only unanswerable–it is invalid. And it is unanswerable precisely because it is invalid. The mistake involved consists of assuming or projecting a “what” of cognition–the state of death–although there won’t be a “how” of cognition left in that state. Since there is no content of cognition possible outside of conscious awareness, asking for the quality of awareness of a non-conscious state is a vain endeavor.

Specifically, the mistake consists in the reification of the content of cognition as being independent from the instrument of cognition. This is an instance of disregard for the fact that objectivity always is a certain kind of relationship between existence and consciousness for which both sides are equally constitutive. In this case, both the “how” and the “what” are constitutive for the cognitive act. If you take away the “how”, there won’t be a “what” left, either. (Please remember that I am talking about the epistemological level; of course the withering away of consciousness does not put an end to existence. It merely puts an end to our access to existence, to our personal perspective on existence, to our sense that something exists, i.e. it puts an end to us.)

Thus, the mistake involved is a manifestation of intrinsicism.

What, then, would be a proper attitude towards death?

Our awareness of reality and of ourselves is conditionally based on the existence of our consciousness–an existence limited in time. Beyond that range of time, there exists nothing for us. We are dependend upon our consciousness, its range and cognitive capacity. That which is outside of its boundaries set by its eventual end is of no concern to us. This also applies to death. I won’t live to see death, that state in which my consciousness has finally ended. For me, who exists primarily through his conscious awareness, death is inexistent, for there cannot be an awareness of death per definitionem. And more: Death is not only inexistent by the standard of conscious awareness–it is also insignificant.

It is a moot point to reflect upon the quality of the state of death, for death does not have such a quality for us. My death is real only for those who are not me, because they will be confronted with my corpse–I won’t be. Therefore, instead of wasting time thinking about death, we should concern ourselves with life. We should reflect on how we should live and what we want from life. We will never live to see death; however, we experience life all the time. Epistemologically, for us there exists only our own life, and nothing else, neither prior to it, nor after it.

Life is what really matters, and what deserves our fullest attention. The proper attitude towards death, thus, is in truth the proper attitude towards life.

A hypochondriac is a person who is in constant fear for his health. He is always on the lookout for symptoms that might convey a major and probably deadly illness of his body, and often he is shaken with anxiety due to the slightest inanity. The hypochondriac’s fear-burdened relationship to his own bodily functioning is a strong obstacle to a happy and normal life.

What differentiates the hypochondriac from a normal man, who trusts his health and his body’s competence to function in a way appropriate to his survival, basically is an issue of methodology, of the basic epistemological approach to health and illness.

A normal man regards being healthy as the normal state of his body. He only questions it when he has sufficient reasons to do so, i.e. if he observes certain symptoms–such as pain, fever, discolorations of his skin/eyes, or whatever–that might indicate a bodily malfunctioning. He then acts accordingly and goes to see a doctor in order to get a diagnosis and the appropriate treatment.

The hypochondriac, on the other hand, does not regard health as the given, which should not be questioned without sufficient reasons. Rather, he doubts his health groundlessly. This seemingly arbitrary doubt originates from his (implicit) methodological approach: Instead of regarding health as the normal and the given, he accepts illness as the normal condition of man’s (or, at least, his own) life.

Nonetheless, the hypochondriac still values his life, and therefore his health–a value under constant threat according to his methodological premise that illness (i.e. bodily malfunctioning finally resulting in death) is the normal condition and epistemological starting point in issues of health. Thus his constant fear, and thus his feverish effort to constantly check his body’s functioning, i.e. to prove to himself, by trying to gather sufficient reasons for it, that he is healthy.

Since the human body is a pretty complex entity, and since it is generally impossible to prove the nonexistence of something–in this case: of malfunctioning–, the proof desired by the hypochondriac has to fail. The hypochondriac is trapped in a situation where he, due to his methodological premises, sees a constant threat to his values, i.e. health and life.

Now, is there any reason why man should accept health, and not illness, as the normal condition? — Yes, there is.

Living organisms are conditional. Their continued existence depends on specific actions and processes that have to be successfully performed in order for the organism to stay alive. If the organism fails, it will disintegrate and finally die. Health is the state of an organism successful at the task of survival, of an organism whose functioning is appropriate to its continued existence. Illness is the state of an organism that fails at this task, and that has begun the slow process of disintegration.

For an existing thing, existence (qua the thing it is) is its normal state. This is also true of living organisms. But since the existence of such organisms is conditional, their existence qua living organisms means nothing but their being healthy as their normal state. Illness is not the normal state of living organisms, but a pathological state ultimately leading to their destruction/death, i.e. to non-existence.

Since health is the normal state of living organismus (and among them, man) metaphysically, it is only sound also to adopt health as the starting point epistemologically, when dealing with issues concerning the organism’s (mal-)functioning.

A rational man regards his health as the given, which does not require any further proof. On the contrary, it is illness the existence of which requires proof. His approach to issues of bodily functioning is: “I will regard myself as being healthy unless proven otherwise.”

The hypochondriac, on the other hand, is irrational. He ignores the metaphysical nature of living organisms and inverses the methodological approach in issues of bodily functioning. His approach to such issues is: “I will regard myself as being ill unless proven otherwise.”

Thus, the hypochondriac provokes a clash between goals and the means to achieve them, between his values and his competence, between his desired health and his seemingly fragile body incapable of achieving it. What emerges (or is reinvoked), then, is a sense of constant, tragic struggle against a failing body that, ultimately, is incompetent to live.